强调舆论导向证伪了存在决定意识吗？

中国传统哲学和马列毛泽东思想的精髓是实事求是、辩证法和螺旋上升。

吴仁宝讲，千难万难，实事求是最难。

强调“舆论导向”证伪了“存在决定意识”吗？

——《“存在决定意识”五问》之四

赵 磊 （西南财经大学《财经科学》编辑部）

质疑四：历史唯物主义认为“社会存在决定社会意识”。然而，共产党的宣传工作历来强调“舆论导向”，强调弘扬“主旋律”。与其说宣传工作是在强调“存在决定意识”，不如说是在强调“意识决定存在”。列宁说：“没有革命的理论，就不会有革命的运动”——这不就是“意识决定存在”的依据所在吗？可见，“存在决定意识”已经被鲜活的现实所证伪。此外，毛泽东时代有个口号：“抓革命，促生产”。这个口号又属于“什么决定什么”呢？

上面这个质疑在当下具有普遍的共鸣。然而，宣传工作强调“舆论导向”，强调“主旋律”，这并不是“意识决定存在”的证明，而恰恰是“存在决定意识”的反映和要求：

其一，共产党执政的社会存在必然要求社会意识与这种社会存在相符合，而不能与之相背离。于是就产生了“主旋律”和“舆论导向”的要求。这不是“社会存在决定社会意识”，又是什么呢？同样的道理，在上个世纪中期之前的国民党执政的年代，社会环境（俗称“白区”）能容忍《挺进报》、《资本论》、《共产党宣言》的存在吗？当然不能。这就是“社会存在决定社会意识”的真实写照。如果国民党帮着毛泽东宣传《星星之火，可以燎原》，如果戴笠为江姐和《挺进报》保驾护航，那还是国统区的天下吗？那还是国民党执政的“社会存在”吗？

其二，在共产党执政的社会存在之中，如果意识形态不强调共产党人的“舆论导向”，不唱响新时代的“主旋律”，反而对取消马克思主义主导地位，淡化理想信念“主旋律”的做法听之任之，那倒真是咄咄怪事。在发展中国特色社会主义的进程中，某些人和某些势力妄想取消马克思主义的“舆论导向”，淡化新时代的“主旋律”，这是一个不争的事实。这一事实表明，我国的社会存在客观上已经发生某种改变（比如，在坚持公有制主体地位的基础上，非公有经济有了长足发展）。这种改变是中国长期处于社会主义初级阶段的必然结果，必然要求中国特色社会主义的意识形态做出与时俱进的跟进。但与此同时，这种变化也为中国共产党如何进一步夯实执政基础提出了现实课题。

其三，列宁说：“没有革命的理论，就没有革命的行动”，这是在肯定“存在决定意识”的基础上提出来的。也就是说，革命理论只要正确认识了客观“存在”，并科学把握了事物发展的内在规律，就能有效地指导革命行动。道理很简单：不论多么高深、多么伟大的“革命理论”，都必须与客观实际相符合，否则就会碰壁——这就是存在的“决定作用”。尽管唯心主义千方百计地想把社会存在的决定作用从地球上抹掉，但面对人类社会的客观规律，那些坚信“意志决定一切”的人，那些自以为可以“心想事成”的人，除了自欺欺人，也只能徒增笑料耳。

其四，“意识”并不是被动地接受“存在”的决定作用，而是对“存在”具有“反作用”。这个反作用，过去称为“人的主观能动性”，现在称为“人的主体性”。其实，“发挥主观能动性”与“存在决定意识”并不矛盾。可笑的是，沉溺于“无中生有”的唯心主义者坚信：要发挥“人的主观能动性”就必须否定“存在决定意识”，要确立“人的主体性地位”就必须承认“意识决定存在”；反之，如果承认“存在决定意识”，就只能否定“发挥人的主观能动性”，就只能否定“人的主体性地位”——二者水火不容。这种形而上学的思维方式之幼稚，实在不足为训。“如何发挥人的主观能动性”这是另一个问题，容另文讨论。至于“抓革命，促生产”这个命题，严格讲并不属于“存在决定意识”的范畴，而是“政治与经济”的关系问题。这个问题已经超出本文范围，恕不赘述。

顺便指出，即使人们接受了“存在决定意识”的逻辑，问题或许也没有到此结束。应当进一步追问的问题是：如果说“意识”是由“存在”决定的，那么“存在”又是由什么决定的呢？这个问题这里暂不讨论，但由此引出的一个有关“存在”含义的误读却必须澄清。

笔者注意到，自“西马”（西方马克思主义）在我国学界成为时髦的理论以来，“社会存在”的含义就被做了如下修正：人类社会一切物质的以及精神的事物，都可以归结于“存在”的范畴，因此，意识也是一种“社会存在”。这里我们要特别强调的是：这个“修正”的专利，至少应当属于已故著名哲学家俞吾金先生。问题是，这个备受俞吾金先生看重的“修正”，不过是对马克思的“存在”范畴的严重误读。

在马克思主义的语境中，“存在”当然是指客观存在着的一切事物。然而，马克思所定义的“存在”明确指向了“物质性”的客观存在（比如物质世界、社会关系等），而并不包括“思想性”的主观存在（比如意识和观念）。尤其是，马克思把“物质存在”看作是宇宙最本原的存在，把“生产方式”看作是人类社会最核心的存在，把“经济关系”看作是社会关系最基本的存在。而“精神”和“意识”这些主观的东西，虽然也在人类社会中“存在”着，但它们都是客观物质存在的产物而已。

对于“存在”的含义，彭福春有过相当深刻的辨析，他说：

——“在我们讨论存在时，最凸显的存在是与虚无相对的存在。虚无在此不意味着虚空和虚幻，而是意味着不存在。这样，存在是指一切不是虚无的东西，凡不是虚无的东西就是存在。在此意义上，不仅自然万物，而且人类社会，还有思想、语言、文字等等都属于存在”。

——但是“存在除了被理解为与虚无相对之外，还与思想相对。思想泛指一切意识、心灵和精神的东西，它或者表现为主观的形态，或者表现为客观的形态。与思想相对的存在就是思想之外的万物，是被思考的，并因此是被思考之物。在这样的意义上，存在就不再包括思想，而只包括自然和人类。如此的存在甚至被理解为物质和物质性的。”

彭福春所说的“物质性”的存在，其实就是马克思所定义的“存在”。

（未完待续）